读者投稿 |《心灵奇旅》:忘我,迷失,意义,生死

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读者投稿 |《心灵奇旅》:忘我,迷失,意义,生死  第1张

过去的一年,疫情不但对全球的经济生活造成了广泛的影响,同时也对人们的心灵造成了巨大的冲击。此刻,在全球疫情依然肆虐的的大背景下,《心灵旅程》(Soul)这样一部关于心灵探索的电影,就显得格外恰合时宜。这部片子最近也取得了非常好的票房成绩,在豆瓣上的得分高达9.0分,被众多网友推荐。

电影的主人公乔伊是纽约某中学的音乐老师,他不满足于自己的生活,心中一直怀揣着音乐理想。一次面试,让他获得爵士大师多茜娅的认可,并有望去实现梦寐以求的目标。一个事故,却让他在醒来时候,已是灵魂出窍处于走向 “彼岸空间”(The Great Beyond)的传送带上。

他试图挣脱,却掉入到“投胎先修班”(The Great Before)的空间中。为了重新获得 “地球通行证”(The Earth Pass),这里的灵魂则需要参加 “人生研讨会”(The You Seminar)。在会上遇到了22号这个老灵魂。他们以互换的身份回到地球,又被迫回到先修班。在这一过程中,他们最终都找到了自己的归宿。

虽是一部动画片,和以往的迪士尼动漫一样有很强的娱乐属性,但其内容却横跨文学,艺术,宗教,哲学,物理等诸多领域;而心灵和人生意义的探讨更是其重头戏。下面笔者主要介绍四个重要的议题,并简谈其现实意义。

1 忘我

在电影中,主人公乔伊能够从一名不为人知的的中学老师顺利打动多茜娅,是因为在他弹奏钢琴的时候,可以全身心地投入其中。为了寻找“地球通行证”的最后一个选项“火花”(sparks),22号带着乔伊进入到了被称为“忘我之境”(The Zone)的地方。她介绍到:任何一个流连忘返的状况都在这个空间里面,这是身体与精神之间的地带。

忘我是了解心灵的一个重要词汇,在心理学领域,一般被称为心流(Flow),它由匈牙利裔美籍心理学家米哈里·契克森提出,是指一个人全身心的投入一件事情,产生一种积极正向的感受。彭凯平教授倾向把这个词称作福流,强调在这种状态下所产生的幸福的感觉。

蔡志忠在一次与梁冬的谈话中曾描绘过,“如果你全神贯注、聚精会神的做一件事情,一定会找到这样的感觉:宇宙和你在一起,时间像水一样慢慢流过你的身体……当你真正的投入到那个领域,你没有一个念头的多余,万籁寂静,与天地同齐,那种高潮和幸福感不是外人能够得到的。” 蔡志忠所说的这种状态在科学的话语体系下其实就是心流。这种进入心流的体验在灵性层面被认作是修行的重要方式。

有人说我们这个时代最缺乏的,不是学习能力而是注意力。这种判断很有道理。今天的环境越来越多地剥夺了人们可以专心的机会。人们很难专心地在一个时间段里好好地做一件事。社交媒体不同内容间的不断切换,实际上消耗了大量的能量。游走于碎片化的信息之间,看似非常享受,实则加重了人们的焦虑。不断地挖掘产生心流的机会,是一种可以让个体获得快乐与幸福的重要途径。

2 迷失

在电影中 “心流”的反面是灵魂的迷失,并被设置在同一个空间中。如电影中对冲基金的经理变成怪兽灵魂,要攻击乔伊和22号的场景。当22号回到灵魂界的时候,因为与乔伊的友情发生了破裂,导致了他产生了各种内疚,自我攻击,自我否定等情绪,最终也让他黑化成了迷失的灵魂。

具体来说,这种现象产生的原因:是对世俗目标的极度偏执追求,并在此过程中迷失自我的状态。也即是个人陷入到一个执念之中,把这种执念当成了现实。执念让自我进入到了另一个维度,进入一个狭小的范围里;在电影里那些庞大的黑色怪物就埋头在自己的世界里,深陷其中。

迷失的灵魂被某种使他们认为是全部事实的幻象所困扰。他们错把这个被大脑制造的出来的幻相当成了现实。这样就让他们失去了在日常生活中与其他事物的正常联接。在化学和热力学中,熵是一种混乱程度,负熵是一种有序程度。诺奖物理学家薛定谔认为:生命体是一个需要不断摄入负熵的过程,也就是一个不断去保持有序的过程。同理,心灵失去了与日常生活世界的正常互动,失去了来自外界负熵的摄入,则会陷入混乱。

心灵的迷失会导致的各种心理障碍,例如抑郁症。根据世界卫生组织的报道,全球有超过2.64亿各个年龄的人患有抑郁症。现在普遍认为抑郁症是社会、心理和生理三方面综合作用的结果;其根本病因还没有完全清楚。

在这部电影中,给出了一种在灵魂层面非常生动的描绘。理解心灵的迷失可能产生的原因,并对此有很强的觉知能力,在心理学上的解释是一种转变思维的能力,可以帮助人们尽量避免产生心理问题的倾向。

3 意义

片中的乔伊通过在灵魂界和现实界的各种努力,最终得到爵士大师的认可,并邀请加入乐队,实现了梦想。可是当他达到自己的目的后,却惆怅了。他以为自己会有所不同。

导演让爵士大师讲了一条鱼寻找大海的故事:一条年轻的鱼,游到老鱼旁边说:“我要找到他们称之为海洋的东西!” 老鱼问:“海洋?你现在就在海洋里啊。” 小鱼说:“这儿?这儿是水,我想要的是海洋。” 乔伊陷入了沉思之中。

回到家中,他拿出了22号留下来的花瓣,残余的披萨和发面圈,棒棒糖,缝纫线,地铁票。在音乐之中,他开始真正的领悟自己与周围世界的关系:躺在排风口望着蓝天,对着一篇树叶凝视,仰望天空中燃放的烟花。一勺甜品进入到口中融化的时刻,认真地去教一名学生弹琴,感受海水冲向脚踝的瞬间,接受夕阳的余晖打在脸上——这些都已经是如此的丰盛。导演在这几分钟宁静的画面中呈现出了电影的终极哲思:这些本自有之的丰盛,一直被人忘却。

导演想表达不是简单的要让人们在平凡中找到伟大。而是要提醒人们在存在中去体悟,去超越。在最深处的地方找到本源的力量。通过这些平常却曼妙的时刻,与存在本身打通内在的关联。这些画面的设置极赋禅宗顿悟的意味。

就像《坛经》中慧能所说的 “本来无一物”,不能简单理解成什么都没有,而是本来就已具足圆满。当主人公乔伊达到自己的目标之后,最终所指向的却是要回归到存在的本源之中去获得意义。这种需要踏破千山万水想要找到的终极目标,其实早在他自己的手中。

这种类似情况,在耶稣的门徒身上也发生过。在《约翰福音》里,当耶稣对门徒讲授信仰真理的时候,菲力说:“主啊,请把父显示给我们,我们就满足了。” 而耶稣则回答说:“菲力,我跟你们在一起这么久了,你还不认识我吗?那看见了我的就是看见了父,你怎么还说 ‘把父显示给我们’呢?” 在基督教的信仰体系中,基督对于门徒们来说就是真理了,而与他们同在的这种真理却时常被门徒所忘却。

对于存在本身的遗忘,会让人以为实现自己的人生目标就是人生的意义:主人公体验过心流的状态,完成了自己的目标;却指向了原来通过心流和完成理想,只是一种快乐和幸福;而这还不是人生终极的意义。面对他的,是需要不断地回到对存在的关照之中。

4 生死

从另一方面来说,谈论人生意义的话题,一定就要谈论死亡的话题。也就是生与死的关系问题。电影的场景就是发生在交织生死的两个场域之中。意义追问在也在这两个维度之间展开。乔伊和22号的多次穿越,让现实的生与后续的死进行了强烈的关照。

电影给了观众一种倾向性的意味:死不是生的对立面,生和死被看做了一个整体。这一个整体性,让人觉知到死亡的旅程也是生的旅程。但死亡的特别之处就在于,是可以照见生的一面镜子。

对死亡之巅深思的起点恰恰只能是当下的生。就像哲学家海德格尔所推崇的“向死而在”的生存境地。海德格尔不断地提醒着需要用死亡来逼出“此在”背后的那种存在本身的澄明之境。

片中,清楚地呈现出死亡并不是一个终结。对于这个一点,费勇先生曾经说过,死亡如果不是终结点,不是目的地;则说明人的一生不过是一位旅居者,一位客居者;就不应该对生有过度的迷恋。但正因为还没有到达目的地,所以时刻提醒着人们需要走好当下的每一步。

这或许也就是为什么电影在最后的一分钟,当乔伊准备重返人间被问到要如何度过余生的时候;他回答到:我不确定,但我要活出每一分钟。这是因为死亡让他得到这样的答案。

这或许也就是为什么乔布斯时常把死亡当成思考的工具,对他的当下人生进行指导。这或许也就是为什么斯多葛主义的先哲们通过直面死亡来实现当下的超越。对死亡的思索是为了当下更好的生。

除了上诉的四个主题,电影中还涉及了诸如人格特质,职业选择,教育哲学等诸多其他内容的讨论,其角度和视野也极其精彩。总而言之,老少皆宜,是一部值得观看的电影。

作者:晨风

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标签: 匈牙利电影解读

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